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Πέμπτη, 25 Απριλίου 2013

SAN GREGORIO PALAMAS EN LA HISTORIA Y EL PRESENTE

ΠΡΑΚΤΙΚΑ ΔΙΕΘΝΩΝ ΣΥΝΕΔΡΙΩΝ ΑΘΗΝΩΝ ΚΑΙ ΛΕΜΕΣΟΥ

SUMARIOS DE LOS CONGRESOS INTERNACIONALES DE ATENAS Y LEMASOL DE CHIPRE

 Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ

ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΠΑΡΟΝ

SAN GREGORIO PALAMAS EN LA HISTORIA Y EL PRESENTE

ΠΑΥΛΟΥ ΚΥΜΙΣΗ: ΜΕΡΙΚΈΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΕΣ ΕΠΙΣΗΜΑΝΣΕΙΣ ΣΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ. 759

ALGUNAS ACLARACIONES PSICOLOGICAS

A LA OBRA DE SAN GREGORIO PALAMÁS

Por Pablo Kimisis, catedrático de psiquiatría y director del sector de psiquiatría infantil en el New York Medical College
En principio me gustaría decir que me encuentro en este Congreso con emociones mezcladas de miedo, recogimiento y agradecimiento. Siento miedo porque intento describir temas que superan y trascienden el pensamiento académico y científico, y se entienden solo como experiencias espirituales.
Personalmente yo no he participado a este tipo de experiencias y veo con devoción a los colosos del Espíritu como san Gregorio Palamás que no s’οlo han escrito y han hablado sobre Dios, sino que han tenido inmediata experiencia personal de la presencia divina. Es característico que san Gregorio recalcó el discernimiento entre teología que se refiere en el estudio sobre Dios, y la visión divina que conecta con la experiencia de Dios.
Siento también gratitud hacia la Comisión de Organización del Congreso y especialmente al venerable y amado Padre Efrém, Yérontas del Santo Monasterio del Vatopedi de la Santa Montaña Athos, porque me han dado la oportunidad de participar y hablar sobre el tema: Algunas aclaraciones psicológicas de la obra de San Gregorio Palamás.
Me encuentro aquí pues haciendo obediencia al yérontas (anciano sabio experimentado) Efrem y también animado por la exhortación de san Gregorio de que la oración noerá o del corazón y la experiencia de Dios, no es sólo es trabajo de los monjes sino también de los laicos del mundo.
Escribía el gran teólogo Ruso ortodoxo padre Yeóryios Floroski que en nuestra época hay “hambre de teología”, tanto entre los clérigos, como entre los laicos. Esta hambre viene a satisfacer hoy este Congreso, que constituye un lazo importante de los ofrecimientos del Santo Monasterio Vatopedion de nuestra Iglesia.
Palamás apoyando a los hisijastas e interpretando la Parádosis (divina entrega y tradición) de la Iglesia Ortodoxa, repulsó al filósofo Barlaam, que estaba atado con el arma del humanismo antropocéntrico occidental. Influido por la filosofía de Occidente que se había pintado fuertemente del pensamiento Platónico e intentaba ridiculizar a los hisijastas, sosteniendo que sus experiencias eran resultado de fantasías o simples manifestaciones de fenómenos naturales creados. Deberemos de subrayar que el Barlamismo constituye también un fenómeno contemporáneo, por eso la obra de san Gregorio hoy es oportuna, útil y conductiva.
En nuestra época se hace un intenso diálogo y colaboración entre Religión y la ciencia de la Psicología. El pensamiento y la obra de san Gregorio se pueden hacer conductores, guías de modo que un diálogo de este tipo no crea más confusión, paranoias y problemas. En este diálogo es necesario que se determinen claramente los límites entre la lógica, la gnosis científica y las demostraciones de los fenómenos naturales o físicos y las experiencias metafísicas o espirituales y las apocalipsis (revelaciones) sobrenaturales. La ciencia estudia los fenómenos (las visibles) que se registran de las leyes físicas. Las energías de Dios, los milagros y las apocalipsis (revelaciones) representan superación o traspaso de las leyes naturales o físicas.
En el mundo occidental el concepto de religión se ha reducido en una simple elección o preferencia. Es algo parecido con una visita al supermercado donde escoges lo que prefieres. En un último encuentro en Konstantinopla, el Patriarca Bartolomeo recalcó que el Escolasticismo Occidental ha reducido las verdades divinas en conceptos, ideas. Así Dios se percibe y se entiende como idea o concepto. Pero con esta aproximación Occidente pierde su posibilidad y poder de participación a las increadas energías de Dios. Así vemos que en Occidente se habla de experiencias metafísicas de distintas religiones que conectan con alucinaciones, autoengaños, fenómenos hipnóticos y fantasmadas.
Algunos sobre todo han dicho que la kwantomecánica será la religión del futuro. Otros intentaron explicar el milagro científicamente de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Otros dijeron que un viento abrió al mar Negro, un muerto que resucitó estaba en estado catatónico, el maná del cielo eran hongos nacidos del aire y los endemoniados eran personas histéricas.
También otro fenómeno contemporáneo paralelo es la religionización de la opinión pública. La opinión pública se ha hecho el ésjato (último) criterio sobre lo que cree el hombre, cuáles son sus valores y cuál es su ética. Lo que está generalmente aceptado comúnmente entra en los marcos de una ética fácilmente flexible o crea una nueva jerarquización de los valores. Así los racionalistas ven la fe religiosa como un producto y creación de las necesidades del hombre. Escribía el inmemorable Teólogo y Padre Ioanis Meyerdof, que se ha ocupado especialmente de Palamás, que la disputa entre Palamás y Barlaam era simbólica de las diferencias entre Escritura y Pensamiento Helénico, entre Jerusalén y Atenas, entre Apóstoles y Filósofos, entre la religión de la encarnación y la Resurrección y entre la religión de la pérdida y destrucción del universo. La base del Pensamiento Palamita no se limita solo en lo “conócete a ti mismo”, sino que se determina de lo “ven, vuelve y estate en ti mismo” donde la unión del hombre con Dios se hace la suprema finalidad y propósito de la existencia humana.
Es un hecho que en el espacio de las ciencias del comportamiento los últimos años se han hecho progresos grandiosos. Desde el avance de la genética vemos el papel que juega la herencia en muchos estados psicopatológicos y psicológicos. Podemos ver la importancia de la neurología, donde trabajos químicos y neuro-representaciones, reflejan funciones y estados emocionales y noéticos.
Es conocido que enfermedades psíquicas que tienen relación con distorsiones fisiológicas se pueden manifestar con alucinaciones visibles o acústicas. También personas que están bajo intensas situaciones de estrés (presiones dolorosas psicosomáticas) puede ser que tengan alucinaciones o delirios. También personas que utilizan sustancias químicas, como alcohol, drogas, LSD, cocaína etc., pude ser que tengan delirios, alucinaciones y autoengaños de visiones y falsas sensaciones acústicas. Se debe de hacer separación clara y correcta entre estas experiencias que tienen procedencia natural y se explican científicamente, y las experiencias sobrenaturales que no tienen ninguna relación con la física y la química del organismo. San Gregorio el Sinaíta avisa sus discípulos con la siguiente intervención: “Cuando veas luz o llama en tu interior o exterior, de parte tuya no la aceptes”. (“Sobre engaño y otras hipótesis” Filocalía de los Santos Nípticos). Muchos Padres insistieron y recalcaron el peligro de la fantasía, que puede constituirse el enemigo más peligroso de la unión con Dios. En este punto yo querría recalcar el papel de la sugestión en la creación de “experiencias pseudo-metafísicas”.
Muchos sistemas contemporáneos filosófico-religiosos manifiestan y presentan este tipo de fenómenos y prometen una calma, quietud y salud física y psíquica.
Un ejemplo característico de este fenómeno contemporáneo es el interés que se observa en Occidente para ciertas religiones orientales como por ejemplo el budismo. El Buda fue un monje Hindú que vivió el 5º a, de C. Se ocupó siete años con la ascesis y auto concentración y llegó en éxtasis de bajo de una higuera. En su autobiografía se refiere por siete días perdió el contacto con el mundo y subió las escaleras del nirvana, y allí siempre según su autobiógrafo “recordó sus metempsicosis y comprendió las leyes del orden del universo”. Es decir, empezó sin Dios y finalmente resultó al panteísmo (todo dios). En el Budismo la salvación viene del hombre y no de afuera.
El obispo de Pittsburg, Máximo, en una de sus introducciones sobre el tema de experiencias metafísicas dentro y fuera de la Iglesia, se refiere al papel de la autosujestión y en las posibles paraenergías o pseudo-alteraciones de experiencias que están basadas en filosofías Occidentales que contienen depresión, suicidios y aún influencias demoníacas. Hay muchos intentos que mientras empiezan de un principio fisiológico o filosófico resultan regadas de ideas hinduistas y panteístas.
Un método más científico para el relajamiento de los músculos y la calma propuso el profesor de Harvard, H. Benson. En su libro The relaxation Responsnse, ha roto todo el record de ventas en América cuando se había editado la primera vez. “Siéntate tranquilo en un sitio cómodo, cierra tus ojos, relaja tus músculos y respira por la nariz repitiendo en cada respiro una palabra. Continua por 15-20 minutos y después siéntate por unos minutos”. Es un método médico que no tiene condiciones religiosas. De estudios sistemáticos que ha hecho, acreditó que cuando esta relajación se aplica dos veces al día puede reducir la tensión de los músculos y la tensión de las venas, reducir la consumición de oxígeno y mejorar la resistencia al estrés.
Aquí podemos indicar que los mismos resultados psicofísicos puede tener el método hisijasta del cual Benson se prestó bastantes elementos. Pero la diferencia está en que el método hisijasta no se queda en una simple técnica de relajación psíquico-fisiológica, sino que constituye el elemento del intento general del hombre en acercarse y unirse con Dios. Me he referido en la respuesta de relajación de Benson, porque hay una corriente tanto en el Occidente racionalista, como en el Occidentalizante Oriente, en interpretar todas las experiencias, incluso las de los santos, con base los criterios racionalistas y pseudo-científicos. Es la contemporánea tentación de Barlamismo, de la imitación, es decir, del Barlaam y del Akíndino, de sus tesis frente a la experiencia de los hisijastas.
Esta fue la contribución importante de San Gregorio Palamás, donde recalcó que mientras la fisis (naturaleza) de Dios es inaccesible, a pesar de eso Dios se puede hacer conocido a los hombres con sus energías increadas. Estas increadas energías o divinas apocalipsis (revelaciones) y presencias, son praxis libres del Dios vivo y no se controlan de ninguna lógica humana ni obedecen ni se limitan por ninguna ley física. En la vida ascética el hombre energiza, opera, pero en vida mística o mistiríaca experimenta, sufre la divina energía. Palamás recalcó que la luz increada es apocaliptada=revelada y traspasa las leyes naturales, se encuentra más allá de toda razón y experiencia científica o experimental. El método hisijasta contiene cuatro elementos básicos: a) Movimiento hacia un estado de absoluta hisijía (quietud, paz, serenidad) y calma que no contiene psalmodía, ni lectura. B) Ejercicio en la concentración del nus y la mente, inamovilidad física, control de la respiración y fijación de los ojos (espirituales nus y mente) al corazón y los naturales hacia al estomago. C) El sentimiento, sensación de un calor interior o contemplación, espectación de la increada luz. Esta visión no es una alucinación ni un fenómeno especial atmosférico, tampoco se controla y define por las leyes físicas. D) Los ojos del hombre (espirituales y naturales) con la dínamis (fuerza o energía) del Espíritu Santo se reestructuran, dice el Santo y así tienen la experiencia de la increada Luz.
Los hisijastas empiezan de la hisijía y progresan a la unión extática (extensión por parte de Dios). Se hace un movimiento cíclico que hace regresar la psique atrás en Dios. La oración noerá o del corazón no sólo se utiliza como punto de salida, sino como continuo sostén en este camino místico.
Uno estudiando la psicología de san Gregorio Palamás, se impresiona viendo que las ideas, que ha escrito hace seis o siete siglos, se identifican con los datos contemporáneos de la Psicología.
Se ha referido en el tema de la sexualidad de la niñez siglos antes que se convirtiera estudio sobre este por el psicoanálisis. Escribía que: “Antes que la diania (mente, cerebro) se convierta en apasionada (con pazos), aunque los pazos por naturaleza existen en los niños, están solamente para el mantenimiento de la naturaleza, pero no cooperan al pecado; por eso tampoco son malignos. Pero como los pazos carnales empiezan por el nus maligno (con pazos), por eso también la terapia debe empezar por el nus13.
También san Gregorio Palamás discernió tres características del mundo psíquico a) logístico, b) anhelante y c) irascible o emocional14.
Hoy en la psicología y psiquiatría contemporánea se habla mucho sobre la importancia que tiene la elaboración noética de una situación o acontecimiento15.
El filósofo Epícteto escribía: “No son las cosas que angustian y perturban a los hombres, sino las leyes o dogmas de las cosas”.
Las actividades noéticas y sus papeles o rol ocupan un significado importante en la vida psíquica del individuo.
Los Padres de la Iglesia Ortodoxa recalcaron la importancia del nus, y dijeron que el nus debe ser el rey y no pertenece a la orden de los obedientes. También dijeron que el nus debe ser lógico, probado e iluminado. El Apóstol Pablo escribía que la renovación del nus es la condición básica para el renacimiento espiritual.
Las actividades cognoscitivas y la retrogresión o vuelta cognitiva (cognitive restructuring) constituyen los elementos básicos de las terapias cognitivas contemporáneas. Estas están apoyadas en el hecho de que pensamos con el nus y tienen relación directa con las emociones y los comportamientos.
Palamás dice que la terapia del nus se hace con la despreocupación del cuerpo o dañando los pazos corporales, la engratia (autocontención, autodominio y ayuno) y la oración en el “corazón humilde”. El cambio que se persigue con las terapias cognoscitivas tiene como fin el cambio de modo de pensar, por la regresión gnoseológica o cognoscitiva, con consecuencias de cambios en las emociones y el comportamiento.
Un tema importante de la Medicina contemporánea es el reconocimiento de la influencia mutua entre psique y soma (cuerpo), como conjunto psicosomático. San Gregorio habla sobre la participación también del cuerpo en la oración y participación a la presencia divina. La ascesis, ejercicio y la oración incesante es trabajo de la existencia entera, y el cuerpo coparticipa de las divinas donaciones desde la vida presente.
El conocido psicólogo Skiner, recalcó la importancia que tiene la instrucción y la recompensa en la formación de la vida humana y del comportamiento. Describió el fenómeno como operant conditioning (intervención dependiente), donde el individuo energiza y opera esperando algunos resultados, y el comportamiento humano se refuerza continuamente de sus resultados. Se ha dicho que la religiosidad constituye la forma superior de experiencia al hombre. Los resultados y las consecuencias de estas experiencias refuerzan la continuación del comportamiento del hombre que es la búsqueda de la perdida relación con su Creador.
El hombre se describe como un animal asustado, sólo, perdido dentro en un inmenso, vasto y desconocido universo. Einstein decía que: “el misterio perenne, eterno del mundo es el orden que le distingue”. El hombre pues, como existencia, ser único y con chispa divina, busca con agonía el camino de contacto con el Creador que es también el Creador del Universo físico o natural.
Así se explica la fe en todos los siglos. Muchos han profetizado el final de la religión y dijeron que alguna vez se restituirá por la gnosis científica. Pero todos estos “profetas” (desde los Romanos hasta el materialismo y pasando por el cientificismo) se han demostrado engañados. Porque el hombre continuamente busca este movimiento cíclico del regreso a su Creador.
La oración no es un modo mágico de obligar a Dios, sino el medio para el ascenso. La oración no es un monólogo, sino principalmente diálogo. La respuesta puede ser un acontecimiento de la vida o una experiencia de la presencia de Dios. Los santos describen este tipo de experiencias que llegan a la iluminación o sienten un estado que con palabras no pueden describir (“no es posible que el hombre lo pueda contar” según Pablo) y está caracterizado de una alegría inexplicable que inunda toda su existencia. En este momento pueden decir lo que dijeron los discípulos al Thavor (monte de la metamorfosis) “es bueno para nosotros que nos quedemos aquí”.
Muchos se preguntan, por qué los hisijastas abandonan alegrías mundanas de la vida, gloria, riqueza y siguen el camino de la pobreza y la ascesis. Escribe el maestro G. Mantzaridis que, la zéosis de Dios se ofrece como regalo divino, pero no deja de tener también recompensas y beneficios por el esfuerzo, la ascesis y el intento continuo para la catarsis (sanación, limpieza, purificación).
El hambre para teología en nuestra época, tal como lo ha definido el padre Y. Floroski, se puede calificar con el término que ha propuesto san Gregorio Palamás “hambre para θεοπτία” (visión, expectación divina o avistamiento de Dios); “una cosa es hablar sobre Dios y otra encontrarse con Él”.
Las experiencias de la presencia de Dios y sus energías increadas, tal como las ha descrito san Gregorio Palamás, es la respuesta a la ansiedad y depresión del vacío que castiga al hombre actual. No sólo los hisijastas y los clérigos, sino todos los que están en convivencia en la sociedad, están llamados en este posible encuentro de la creación con el Creador, o el mutuo éxtasis, (extensión) que describe Palamás: “El nus del hombre se extiende, sale de sí mismo y Dios se extiende y sale fuera de sí mismo”. El Espíritu muestra los bienes futuros y el hombre con psique y soma encuentra en su interior su Thavor, como preámbulo y principio de la continua espectación, contemplación de la doxa (gloria, luz de luces increada) de Dios que se perfeccionará al futuro siglo. Amín.
Por Pablo Kimisis, catedrático de psiquiatría y director del sector de psiquiatría infantil en el New York Medical College

Traducido por: χΧ jJ http://logosortodoxo.wordpress.com/ (En español)


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