Σελίδες

ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΕΛΕΗΣΟΝ ΜΕ

ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΕΛΕΗΣΟΝ ΜΕ
ΥΠΕΡΑΓΙΑ ΘΕΟΤΟΚΕ ΣΩΣΟΝ ΗΜΑΣ

ΟΛΕΣ ΟΙ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ Π. ΣΑΒΒΑ

ΟΛΕΣ ΟΙ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ Π. ΣΑΒΒΑ

https://livestream.com/accounts/25545482

ΟΜΙΛΙΑ ΣΤΙΣ ΑΜΠΕΛΕΙΕΣ

Δευτέρα, 27 Μαΐου 2013

Hisijía y Teología.Extractos del libro del Metropolita Ierózeos Vlajos

 
ΗΣΥΧΙΑ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑ
Principio del formulariFinal del formulario
ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΙΕΡΟΘΕΟΣ ΒΛΑΧΟΣ
  • Εκδοτικός Οίκος: ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΓΕΝΕΘΛΙΟΥ ΘΕΟΤΟΚΟΥ

Hisijía ἡσυχία y Teología θεολογία zeoloyía Ortodoxa
Extractos del libro del Metropolita Ierózeos Vlajos
Contenidos
1. Capítulo 1. “Nipsis e hisijía”
2. c) Logos encarnado y Logos no encarnado. (pág. 228)
3. d) Logos inefables y logos-conceptos creados. (pág.232)
4. e) Ley creada e increada (pág. 237)
5. f) El templo increado y el templo creado (pág. 238, 239, 249)
6. Capítulo 6: La persona del Padre Espiritual y el carisma de discernimiento.

Cap. 1. “Nipsis e hisijía”
Hablando sobre la νήψις (nipsis,) ortodoxa, entendemos la rápida atención y vigilancia del hombre para mantener su nus y corazón limpios de los loyismí (pensamientos compuestos o simples) e imágenes que mortifican su libertad interior y lucidez y le apartan de la comunión con Dios y su conocimiento.

Esta nipsis es calificada por los Padres como divina, ησυχία (hisijía, paz y serenidad interior). Es obvio que la hisijía es toda lucha ascética del hombre por la catarsis (sanación, purificación) del corazón, la nipsis y la oración interior. Así pues, por hisijía entendemos principalmente aquel método que utilizaron todos los deificados o glorificados para unirse con Dios y superar la muerte, que es uno de los problemas mayores del hombre, tanto existencialmente como psicológica y biológicamente.
Ἠσυχασμός (Hisijasmós): Para los santos Padres la catarsis es la eliminación de todos los loyismí del corazón y la permanencia de ellos en la lógica de la mente y la iluminación es la clarificación del nus por la Jaris (Gracia energía increada) de Dios. El método de catarsis e iluminación del corazón y del nus, y el modo por el cual se revela (o apocalipta) el lugar del corazón (espiritual o psicosomático) que es el núcleo de la existencia del hombre, y, se llama hisijasmós. Éste es el único método por el cual el hombre renace espiritualmente. Utilizando este sistema uno puede ayudarse también para vivir la vida de los Misterios de la Iglesia. De otra manera los Misterios operarían infernalmente.
Entonces resulta claro que, el método de terapia de nuestra Iglesia es la energización, es decir, la activación de la energía noerá (espiritual humana) del corazón, de modo que ésta se mueva paralelamente a la energía lógica racional de la diania (mente, cerebro o intelecto), cosa que constituye la base para el desarrollo posterior del hombre hacia la zéosis o deificación. El que ignora este método, no puede conocer que significa ser Cristiano Ortodoxo. Tampoco cuál es la obra de la humanización de Cristo y cuál es la finalidad de la Iglesia.
Por lo tanto, este método está contenido en dos palabras: «ἡσυχία hisijía » y «θεολογία zeoloyía teología». La hisijía es el sistema de catarsis e iluminación del hombre y la teología es la gnosis (conocimiento) de Dios por la que el ser humano llega a la finalidad de su creación y puede sanar y conducir a otros a la zéosis.
En cada época hay dos modos en que los hombres hacen teología. Uno es el meditativo o dialéctico y el otro es el empírico y apocalíptico (por revelación). Al primero pertenecen los filósofos y los teólogos que filosofan y al segundo los Santos Padres. Es sabido que los heréticos intentaban comprender todo con la lógica de la razón de la mente. Ellos representan y expresan el cristianismo helenizado. En cambio, los Padres siguieron otro método distinto y representan y expresan el cristianizado helenismo, ya que tienen la experiencia de Dios. Ésta se formula con términos de la lengua helénica. (pág.184)
...Resulta claro que el método de terapia de nuestra Iglesia es la energetización, la activación de la energía noerá espiritual humana del corazón, de modo que ésta se mueva paralela e independientemente a la energía lógica de la diania (cerebro, mente), cosa que constituye la base para el desarrollo posterior del hombre hacia la zéosis. El que ignora este método no puede conocer qué significa ser Cristiano Ortodoxo, tampoco cuál es el valor de la obra de la humanización de Cristo y la finalidad de la Iglesia. Por lo tanto, este método queda resumido en dos palabras: “hisijía” y “teología”.
La primera es el sistema de purificación e iluminación del hombre y la segunda es el conocimiento de Dios por el que llega el ser humano a la finalidad de su creación. Cuando lo consigue, puede sanar y conducir a otros a la zéosis o deificación. (Pág.183)
Los Padres tienen conocimiento claro de la diferencia entre la teología ortodoxa y la filosofía, principalmente de la metafísica. Tampoco son de tendencia platónica, aristotélica o neoplatónica, sino que son deificados, es decir, glorificados mediante la catarsis, la iluminación y la zéosis, llegando a la unión con Dios por la energía increada de la Jaris. A partir de aquí hacen teología psicoterapéutica.
Algunos sostienen falsamente que la enseñanza de San Dionisio el Areopaguita es una expresión del neoplatonismo y que esta teología influyó a los demás Padres “hisijastas”. Falso es también que la teología escolástica sea un suplemento de la Teología Patrística y un método para comprender más profundamente la Apokálipsis=Revelación. De esta manera anulan el contenido universal de la Teología Ortodoxa y por eso no pueden ser aceptados por la Iglesia Ortodoxa. (pág.399).
...No es correcto que se considere la teología escolástica occidental como continuación de una supuesta Teología escolástica Ortodoxa. Los Padres de la Iglesia tenían conocimiento claro de la diferencia entre la Teología Ortodoxa y la filosofía, principalmente la metafísica. Ello es debido a dos razones: Una es porque existe diferencia entre la Teología Patrística, que es “hisijasta” y apocalíptica=reveladora, mientras que la escolástica es intelectual y humanocéntrica; y la otra razón es porque utilizan métodos diferentes. El sistema de hacer teología de los Padres es catártico (sanador), iluminador y conduce a la zéosis, en cambio, el de los escolásticos es racionalista, reflexivo y conducido por la fantasía.
Por esta razón los Padres de la Iglesia adquirieron conocimiento empírico de Dios. En cambio, los escolásticos llegaron a teorías que no pueden tener fundamento en la Ortodoxia, como por ejemplo la identificación de la esencia de Dios con su energía. (pág.401).
Es interesante la observación del error que hace la teología escolástica al identificar el término “ratio” (razón) con el término “logos”. Mientras que el primero significa una posibilidad racional del intelecto para discernir y relacionar los objetos creados, el logos en la lengua helénica significa entre otras cosas, el reunir, concebir y definir en orden y armonía. San Agustín separó la ratio en “superior” e “inferior”. La primera la identificó con el “intellectus” que también fue considerado equivocadamente como el nus heleno.
Es sabido que durante la antigua filosofía helénica y también en la presocrática, el logos no es la lógica, la razón de la mente, sino aquella fuerza que en el universo dirige y coloca en armonía la multiplicidad de las cosas creadas en toda la naturaleza. Con este concepto Logos se denominó la Segunda Persona de la Santa Trinidad, como Aquél que expresa la voluntad de Dios, como Aquél que ha creado el mundo. También el nus en la Tradición Ortodoxa es el ojo de la psique (alma), una energía de ella, que es distinta de la energía lógica de la diania (mente, intelecto, cerebro). (Pág.402)
Generalmente un principio básico de la teología escolástica, como también de los antiguos filósofos helenos, es que existe verdad uniforme que se da tanto a los Profetas como a los filósofos, y que existe método uniforme de conocimiento sobre Dios. Pero, tal como han demostrado los Padres de la Iglesia y especialmente San Gregorio Palamás, la verdad no es uniforme sino doble; puesto que una es la verdad que adquirimos sobre la creación y otra sobre el Dios increado, como también existe doble método de conocimiento, puesto que con la lógica adquirimos conocimiento del mundo, y en cambio con el nus y el corazón adquirimos conocimiento (increado) de Dios. No puede haber, entonces, ninguna relación entre la tradición escolástica y la tradición níptica de la Iglesia. Pág.402 (La doble metodología de San Gregorio Palamás: congreso sobre San Gregorio, editado por la Santa Metrópolis de Tesalónica 1986, pág. 75 y más).
...La terapia del hombre se encuentra en el descubrimiento de su energía noerá y de la distinción de ella de la energía lógica. Con el movimiento paralelo e independiente de las dos energías el hombre se completa, es decir, con la energía lógica adquiere relación con el mundo, y con la noerá adquiere relación con Dios. Este método es muy sencillo. (Pág. 178).
No se puede considerar como escolasticismo y método escolástico el hecho que los Padres, en algún momento histórico, describieron ordenadamente la experiencia sobre Dios, la que habían adquirido mediante el nus y el corazón con términos de la época aquella; Dieron a los términos otro contenido y sistematizaron la enseñanza de los Padres anteriores para afrontar las herejías y proteger a los miembros de la Iglesia.
No es correcto que la fuente de los escolásticos y principalmente de Tomás de Aquino es San Juan el Damasceno, ya que éste se sitúa en otra perspectiva.
San Juan el Damasceno codificó la enseñanza de los Padres anteriores a él y sobre todo considera como su guía espiritual a San Gregorio el Teólogo, de quien utiliza su enseñanza con frecuencia, así también la de San Basilio. Todo lo que dice San Juan el Damasceno sobre Dios, no tiene ninguna relación con lo que sostiene Tomás de Aquino...
...San Juan el Damasceno hace discernimiento entre esencia o naturaleza y las energías increadas de Dios y discierne que Dios es inconcebible, incognoscible y no participado por su esencia-naturaleza y que es concebible, cognoscible y participable por sus energías. Pág. 403
...Tomás de Aquino identifica esencia y energías de Dios... éste habla sobre energía pura (“actus purus”) y energías creadas de Dios, cosa que significa que llegamos a la comunión y conexión con Dios con las energías creadas... Esta es la herejía básica del papismo. En su obra “Summa Theologica” encontramos el principio básico de la metafísica... Consecuencia de esta perspectiva es que Dios creó al mundo por esencia y no por energía y voluntad, como también que Dios creó el mundo a partir de las preexistentes ideas y no del cero o la nada, que la muerte es castigo de Dios, que dentro de la creación existe la energía creada de Dios, que la psique anhela su regreso al mundo no nacido de las ideas etc... (Pág. 404)
...Pero en la teología ortodoxa no hablamos de natural y sobrenatural, porque esto es objeto de la metafísica, no de la teología; los ortodoxos hablamos sobre creado e increado y sobre todo de las energías increadas que energetizan (operan) de distintas maneras en toda la creación.
...Según la tradición Patrística tal y como la expresa también San Juan el Damasceno, la psique del hombre es lógica y noerá, que significa que tiene dos energías: la lógica o racional, con la que toma contacto y se relaciona con el mundo, y la energía noerá (del nus), con la que entra en comunión con la energía increada de la Jaris de Dios.
...Existe una información en torno al cómo el mismo Tomás de Aquino comentó sobre el libro “Summa Theologica” antes de su muerte. En la divina Liturgia el 6 de diciembre de 1273 festividad de San Nicolás, se sentó en su despacho y dijo leyendo este libro: “no puedo soportarlo esto”. Cuando su amigo personal y secretario, que nos hizo llegar esta información, protestó, Tomás le contestó: “¡No puedo soportarlo! Todo lo que escribí es paja”. Paró un momento y siguió “compáralo con lo que he visto y se me ha revelado y estarás de acuerdo que es paja”. Después de esto cayó en un profundo silencio que duró todo el invierno. Al principio de la primavera recibió la orden del Papa para ir al sínodo de Lyón. Empezó diciendo a su secretario “quizás Dios me regale algo bueno yendo allí”. Y mientras caminaba hacia Lyón murió. (Pág.405)
...La posición de la Iglesia sobre los textos de San Dionisio el Areopaguita es muy importante. Se trata de textos que presentan la llamada teología mística de la Iglesia, la que no conecta con el misticismo, sino con la teología níptica y el conocimiento empírico de Dios, con la iluminación del nus y la zéosis, y no con la iluminación de la lógica o mente, cerebro.
La Iglesia en su himnografía reconoce la gran personalidad de San Dionisio el Areopaguita...
Los Santos Padres honraron sobradamente las obras de San Dionisio el Areopaguita. Entre muchos de ellos están San Máximo el Confesor, San Nikitas Stizatos, San Gregorio Palamás quién hizo un uso prodigioso de la enseñanza de San Dionisio, etc...
Hay una gran diferencia entre la enseñanza de los textos de San Dionisio el Areopaguita y el platonismo, aristotelismo o neoplatonismo. (Pág. 407)
...La opinión de que el neoplatonismo ha influido a la tradición “hisijasta” y níptica de la Iglesia es falsa.
La ascesis según la enseñanza ortodoxa de la Iglesia es condición indispensable para la vivencia de Dios “en sentido, energía e información”. Cuando el hombre haya adquirido el conocimiento existencial de Dios, a continuación esta experiencia se formula con logos. Los logos inefables increados de los Santos glorificados (que han llegado a la zéosis) son traídos al kerigma y a la pastoral de la Iglesia mediante logos y conceptos creados. (Pág. 408)
c) Logos encarnado y Logos no encarnado. (pág. 228)
El centro del Antiguo y Nuevo Testamento es Cristo, con la diferencia que en el Antiguo Testamento los profetas veían al Logos no encarnado, en cambio en el Nuevo Testamento los Apóstoles y los glorificados ven al Logos encarnado. Todas las apocalispis=revelaciones de Dios dentro de la historia son apocalipsis del Hijo y Logos de Dios. En el Antiguo Testamento el Logos de Dios es el Ángel de la Gran Voluntad, el Ángel de la doxa=gloria, en cambio en el Nuevo Testamento el Logos de Dios se hace Cristo, puesto que la naturaleza divina, mediante la fuerza de la unión hipostática (base substancial) de las naturalezas divina y humana en la persona del Logos, ungió a la naturaleza humana...
d) Logos inefables y logos-conceptos creados. (pág.232)
Los visionarios de Dios son elevados al Paraíso y entonces escuchan logos inefables, según el testimonio del Apóstol Pablo: “Conozco un hombre, un cristiano... Fue arrebatado al paraíso y oyó logos inefables que el hombre no puede expresar” (2ª Cor.12,2-4)...
...El caso del Apóstol Pablo es muy característico. Ascendió hasta el tercer cielo y entró en el Paraíso, escuchó logos inefables que no podía transmitir tal y como los escuchó y se fue iniciado, instruido en el conocimiento (increado) de los misterios de Dios. Pero algunas de estas experiencias las transmitió a continuación a sus hijos espirituales y conducirlos en sus vidas espirituales. Así pues, durante la experiencia se inició en los logos inefables y a continuación trasladó esta experiencia a lo que es posible para los hombres, con logos y conceptos creados, es decir, utilizando la lengua humana creada y las imágenes de la naturaleza creada. Así, trasladado el misterio de la apocalipsis=revelación a la realidad sensible, permanece misterio, pero capaz de ser vivido por los que ascenderán y participarán de la experiencia del Pentecostés. Pág.233
El ejemplo relevante de la relación entre logos-conceptos creados y logos inefables es el acontecimiento del descenso del Espíritu Santo durante el día del Pentecostés. El Espíritu Santo descendió a los corazones de los Discípulos y de los Apóstoles...
...Es decir, una es la voz y el trueno que todos escuchaban, otra es la voz espiritual que los Apóstoles escuchaban dentro de sus corazones y otra distinta es la voz que transmitía los misterios del Espíritu al corazón de los oyentes en el kerigma de San Pedro (He 2,1-13). En todos estos casos actuaba el mismo Espíritu Santo de múltiples maneras. (Pág.234)
Así vemos que hay discernimiento entre logos inefables y logos-conceptos creados. Los misterios del Espíritu se viven con la participación de la energía increada de Dios que se denomina como “logos inefables”. En cambio, la transmisión de los misterios a los hombres se hace con logos y conceptos creados con la finalidad de ser conducidos a los logos increados y a la participación de la glorificante energía increada de Dios.
Esta relación entre la Jaris increada de Dios y logos y conceptos creados, se ve en muchos pasajes de los Santos Padres de la Iglesia. En muchos de estos pasajes se dice que bajo la letra de la Ley existe escondido el espíritu de la ley. Es decir, que debajo de cada mandamiento de Dios existe una vida completa que es vivida por aquél que en Espíritu puede introducirse en este mundo espiritual. Mencionaré algunos Padres, como San Dionisio el Areopaguita, San Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo, San Juan Crisóstomo, San Máximo el Confesor, San Simeón el Nuevo Teólogo, San Nikitas Stizatos, San Fotios, San Gregorio Palamás etc,... (en el libro hay ejemplos de estos santos). (Pág.235)
...Esto significa exactamente que en los mandamientos de Dios existe una unión mística entre la Jaris increada y los logos y conceptos creados. Aquellos que tienen condiciones eclesiológicas ortodoxas y condiciones espirituales captan y viven la Jaris increada de Dios. Pero los que no tienen estas condiciones ortodoxas se quedan sólo en las cosas exteriores y en los logos y conceptos creados. (Pág.236)
E) Ley creada e increada (pág. 237)
Lo dicho anteriormente para los logos y conceptos creados e increados vale también para otra dualidad que es la ley creada e increada. La ley del espíritu se escribe dentro del corazón de los hombres metamorfoseados, y a continuación el renovado Profeta traslada en ley creada y en expresiones creadas algunos aspectos de esta experiencia reveladora con el único fin de guiar a sus oyentes, evitándoles una confusión espiritual y para que sean conducidos, mediante la purificación, a la iluminación y a la zéosis. Éste es el significado que tiene el logos de San Pedro (2ªPed 1,19).
El hecho que la ley increada y la creada coexisten se ve en muchos versículos del Apóstol Pablo, por ejemplo (2ªCor. 3,2-3) (2ª Cor. 4,6) y otros.
Es conocido que en la enseñanza de los Santos Padres se habla mucho sobre cómo el hombre es constituido de cuerpo y psique; así también, cada versículo de la Santa Escritura tiene cuerpo y psique (alma). (pág.238)

F) El templo increado y el templo creado (pág. 238, 239, 249)
Lo dicho anteriormente es válido también para el templo creado e increado. El culto se hace dentro de un Templo concreto, pero simultáneamente con la oración noerá y la teología empírica el hombre puede introducirse en un Templo increado, el Templo de la Deidad.
El Apóstol Pablo habla sobre la tienda creada de Moisés y la tienda increada del Logos. Tienda creada es la que construyó Moisés por mandamiento de Dios e increada es el misterio que vive uno con la encarnación del Hijo y Logos de Dios. (Ver la epístola a los Hebreos 8,1-2 y 9,11).
Templo increado es la contemplación de Dios que los Profetas se hacen dignos y merecedores de ver. En el libro del Apocalipsis, San Juan el Evangelista analiza y explica todo el Templo increado en el que se hizo merecedor de entrar, mientras se encontraba dentro de la cueva del Apocalipsis, en la isla de Patmos. Allí vio a la Iglesia celeste, a Cristo con Sus Santos, los Apóstoles, los Mártires y los Confesores de la fe. Vio la Realeza increada de Dios, el Paraíso, en el cual no había ningún Templo creado, porque el Templo real era el Mismo Cristo. Es cierto que este estado lo describe con imágenes y conceptos creados, pero a la vez las descripciones transcienden la creatividad y muestran a qué estado espiritual es elevado el Profeta. San Gregorio Palamás dice que Moisés subió al monte y “allí vio la tienda inmaterial” que es la fuerza y energía increada de Dios y la “auto-hipostasiada-substanciada” sabiduría de Dios. Entró dentro del gnofos (lit. conocimiento de la luz increada; gnofos es luz que supera toda luz, y desconocimiento de la esencia de Dios, según los Padres) y “todo dentro del gnofos es sencillo, absoluto e inalterable”. Pero la tienda que construyó y todas las cosas que se encuentran dentro de ella, la Santidad y todo lo que se hace alrededor de ella son símbolos sensibles “de las visiones... del gnofos”. Así, mientras lo visto en el interior del gnofos es sencillo, absoluto e inalterable, los símbolos al ser separados y sensibles, son cambiables, compuestos adjuntos a los seres, es decir, a lo creado (San Gregorio Palamás E.P.E t. 2º pág.616-618)
Esto, los tres discípulos lo han vivido también encima del monte Tabor. En algún momento en que veían la visión de la doxa=gloria de Dios en la persona (hipóstasis) del Logos, el Apóstol Pedro dijo: “Señor, qué bien se está aquí. Si quieres hago tres tiendas, una para Ti, otra para Moisés y otra para Elías” (Mat. 17,49). Mientras Pedro pedía hacer tres tiendas creadas con la mano, Cristo les reveló la tienda increada, porque según lo dicho por el Evangelista “mientras les estaba hablando una nube luminosa los cubrió y una voz desde la nube dijo: Éste es mi hijo bienamado, en quién tengo complacencia, escuchadlo” (Mat. 17,5). El Dios-hombre Cristo, que muestra Su deidad a los hombres, es la tienda real espiritual increada, que alivia y da descanso a los hombres; por eso el Evangelista Juan certifica: “Y el Logos se hizo sarx (cuerpo y carne) y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como unigénito hijo del Padre, lleno de Gracia y verdad” (Jn 1, 14). En su Apocalipsis San Juan el Teólogo, refiriéndose al nuevo cielo y la nueva tierra, dice que escuchó una voz potente desde el cielo que decía: “... He aquí la tienda de Dios junto a los hombres; Él fijará su tienda entre ellos, ellos serán Su pueblo y el mismo Dios estará con ellos como Dios suyo.” (Apoc. 21,3).
Esto significa que desde la tienda creada debemos de caminar hacia la tienda increada, que es la visión de Dios en la persona de Jesús Cristo. Se trata de la vivencia de la zéosis por la Jaris (gracia, energía increada), que conecta con la visión de la Luz increada. Los que se introducen en esta tienda increada constituirán el nuevo Israel de la Jaris, el pueblo espiritual de Dios.
Así pues, todo lo dicho hasta ahora muestra que la Iglesia mediante los Padres glorificados y los Misterios, el culto y toda la tradición de la ascesis, conduce a sus miembros a la zéosis y la santificación. La zéosis es la participación de la Jaris increada de Dios, la que conduce al hombre a los misterios del espíritu, los que han sido revelados gradualmente en la historia por el Logos no encarnado y por el Logos encarnado. La lecturas de la Santa Escritura, que fueron determinadas por los Santos Padres para ser leídas en las fiestas Soberanas y en las de la Madre de Dios, están estrechamente relacionadas con esta realidad, es decir, con la relación entre Santa Escritura y experiencia de Profetas y Apóstoles, entre Logos no encarnado y el Logos encarnado, entre los logos inefables y los logos-conceptos creados, y entre el Templo creado y Templo increado.

Capítulo 6º
La persona del Padre Espiritual y el carisma de discernimiento.
El trabajo del Clérigo es celebrar los Misterios, especialmente el de la Divina Eucaristía, que constituye el centro de la vida eclesiástica y espiritual, pero también terapiar sanar a los hombres, de manera que participen en los Misterios y comulguen el Cuerpo y la Sangre de Cristo, ya que nuestra participación en los Misterios no se hace sin condiciones.
La terapia se consigue en Cristo, mediante la combinación entre los Misterios de la Iglesia, especialmente el de la Divina Eucaristía, y la tradición “hisijasta-níptica” que tiene la Iglesia. Es decir, la terapia no es un método que funciona independientemente de la energía increada de la Jaris de Dios, la vida eclesiástica y la vida mistiríaca (sacramental).
Hablando sobre terapia, entendemos la terapia del nus, del corazón, de los loyismí, de los pazos, y esencialmente la transformación, metamorfosis del hombre y el cambio de camino de el estado caído, en el cual el hombre se encuentra después del acontecimiento conmovedor de la caída de Adán y Eva, y la conducción hacia la zéosis mediante la Jaris de Dios.
Este método terapéutico entero es enseñado por los Padres de la Iglesia y está atesorado en la “Filocalía de los Santos Nípticos”, en los santos Cánones de la Iglesia, y también, claro está, está contenido en las palabras de las oraciones de los Misterios de la Iglesia. Si uno lee el Santo Efjologio (libro de bendiciones y oraciones), donde se dispone el orden de los Misterios de la Iglesia, y si uno interpreta ortodoxamente los contenidos de las oraciones y bendiciones para los catecúmenos, pre-iluminados, iluminados y creyentes, captará entonces esta realidad.
Es cierto que el único teólogo y psico-terapeuta de los hombres es Cristo y este trabajo lo hace la Iglesia mediante los Clérigos, que son Sus instrumentos para la terapia de los hombres. Pero para que el Clérigo no haga este trabajo filosófica, moral y humanocéntricamente, tiene que ser conocedor por experiencia de todo este camino hacia la zéosis. Esto significa que él mismo ha vivido la energía increada, la sanadora, la iluminadora y la deificadora de Dios, y es teólogo verdadero, en el sentido patrístico de la palabra. Entonces puede ser padre Espiritual y mostrar a los demás el camino de la terapia, la santificación y la zéosis. Aquí vale el logos de Cristo: “médico, sánate a ti mismo” (Luc. 4, 23).
Así, el Teólogo es también padre Espiritual y viceversa. Esto significa que el teólogo hace discernimiento entre energías divinas increadas y energías demoníacas, a causa de su experiencia personal, que conoce la enfermedad y como se consigue la terapia, conoce por experiencia los “teje manejes” del diablo y la energía increada de la divina Jaris, y por eso puede conducir a sus hijos espirituales al camino de la zéosis.
Estos temas tan serios, que constituyen la esencia de la ascesis ortodoxa y el método ortodoxo de instrucción terapéutico, son analizados por San Dionisio el Aeropaguita y San Gregorio el Teólogo, estos grandiosos Padres de la Iglesia.
Extractos del libro del Metropolita Ierózeos Vlajos
Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)


Δεν υπάρχουν σχόλια:

ΠΡΟΤΕΙΝΟΜΕΝΑ



ΤΕΣΣΕΡΙΣ ΧΡΗΣΙΜΕΣ ΟΔΗΓΙΕΣ

1.Μπορεῖτε νά δεῖτε τίς προηγούμενες δημοσιεύσεις τοῦ ἱστολογίου μας πατώντας τό: Παλαιότερες ἀναρτήσεις (δεῖτε δεξιά)

2.Καλλίτερη θέαση τοῦ ἱστολογίου μέ τό Mozilla.

3.Ἐπιτρέπεται ἡ ἀναδημοσίευση τῶν ἀναρτήσεων μέ τήν προϋπόθεση ἀναγραφῆς τῆς πηγῆς

4.Ἐπικοινωνία: hristospanagia@yahoo.gr
.
Γιά ἐνημέρωση μέσῳ ἠλεκτρονικοῦ ταχυδρομείου στεῖλτε μας τό e- mail σας στό hristospanagia@yahoo.gr
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ΑΚΟΥΣΤΕ ΚΑΙ ΜΕΤΑΦΟΡΤΩΣΤΕ ΟΜΙΛΙΕΣ

ΕΤΙΚΕΤΕΣ- ΘΕΜΑΤΑ ΚΑΤΑ ΑΛΦΑΒΗΤΙΚΗ ΣΕΙΡΑ